Image commune pour la dépression

Qui ne s’est pas senti à un moment de sa vie mal à l’aise, sans envie, avec des douleurs diffuses, de la confusion parfois dans ses propos, colorant tout en noir…comme « une déprime » ?  Nous traversons tous, au cours de notre vie, des passages à vide, des moments où tout nous semble triste et notre vie sans intérêt. Ces petites crises sont normales, elles jalonnent notre évolution… mais ne doivent pas perdurer dans le temps… sinon c’est le début de la Dépression. Pour l’OMS (Organisation Mondiale de la Santé), la maladie dépressive se caractérise essentiellement par un changement d’humeur consistant en un sentiment de tristesse qui peut aller du simple découragement léger au désespoir le plus profond. L’approche de notre médecine, plutôt mécaniste, conduit à isoler le symptôme du contexte, à considérer la maladie plutôt que l’Homme malade. Et l’Homme dans tout ça ? Qu’en est-il de l’approche chinoise ? L’homme, pour les chinois, baigne dans un environnement que des lois universelles gouvernent. Cet environnement interagit en permanence avec l’Homme situé entre Ciel et Terre, symbolique ternaire chinoise. Appartenant à ce TOUT, nous rentrons en résonance avec ce QI universel, matériel invisible, présent partout, origine de tout phénomène dans l’univers et sans cesse en mouvement. Le but de la médecine chinoise est de maintenir le QI vital de l’être humain en parfaite harmonie. Les « cinq organes Trésors » que sont les reins, le foie, le cœur, la rate et le poumon, représentent l’interface de l’Homme avec l’extérieur. Ils traitent l’information reçue en permanence et la redistribue aux essences, sous forme de souffle, le QI. Voici un extrait du Ling Shu ou Huang di s’entretient avec QI BO et ou l’approche du mal être est évoqué. Dans le Ling Shu, Huang Di demande à Qi Bo : “vivra” Qi Bo lui répond : Si on reprend les propos de QI BO, L’homme fait partie de la symbolique ternaire. Pour lui, l’origine de la pathologie vient d’un déséquilibre, d’une rupture avec la source créatrice, qu’est l’univers. La perturbation de l’énergie vitale, crée un dysfonctionnement des organes, provoquant alors les symptômes de la dépression, au même titre que n’importe quelle autre pathologie.  Par ailleurs, QI BO évoque les émotions, les saisons qui doivent s’organiser de façon harmonieuse pour que l’homme est une vie plus saine. Il s’agit de restaurer cette énergie vitale pour que les troubles disparaissent. La dépression pouvant être assimilée à un désordre profond, un état chaotique, serait-elle un retour à l’origine, avec son inconscient, avec son propre univers ou plutôt avec le côté obscur de soi ? En tous les cas, ce chaos (du grec Khaos qui signifie béance, ouverture !), nous ramenant à l’origine, pourrait alors être considéré comme une porte vers une seconde naissance comme le soulignent les alchimistes. On retrouve également dans le livre des mutations, une approche de cette dysharmonie au sein de l’hexagramme 64. Il est l’opposé de l’Hexagramme 63 : équilibre parfait de l’instant. En effet tous les traits sont à leur place. Tout prend naissance dans le ciel et va se manifester sur Terre. Or le 64 c’est le Chaos car aucun trait n’est à sa place par rapport à l’hexagramme 63. Le YI JING se termine par le 64, Le grand Chaos, Il y est également mentionné que « tout est difficile, tout est possible » et que « l’ordre nait du chaos ». Cette vision holistique associe depuis toujours les émotions et les maladies du corps. Nous retrouvons dans les extraits de textes anciens suivants des similitudes avec la dépression : – Le Nei Jing mentionne ces perturbations émotionnelles excessives pouvant être à l’origine de certaines maladies mentales (humeur dépressive, méfiance, excès de réflexion, etc.). – Le Ling Shu (chapitre 22) précise : « Le début de Kuang (psychose maniaque) est marqué par les signes suivants : chagrin, perte de mémoire, irritabilité, angoisse. Cette maladie provient d’un excès de tristesse ». – Le Shang Han Lun (Traité des atteintes du Froid) dit : « sensations de gêne dans les parties antérieure et latérale du thorax, mutisme, anorexie, dysphonie (Xin Fan : instabilité de l’humeur, avec malaise et souvent réactions coléreuses), vomissements. Et dans certains cas : sensations d’inconfort au niveau thoracique sans vomissements (…), ou encore palpitations.  Ainsi, la dépression est rattachée à différentes maladies traditionnelles dont nous pouvons rapprocher ce trouble à : – Dian Kuang (psychose maniaco dépressive), – Zang Zao (agitations des organes, hystérie), – Yu Zheng (syndrome de blocages affectifs),  – Bai He Bing (maladie du bulbe de lys, correspondant à certaines manifestations hystériques ou névrotiques, qui sont traditionnellement traitées avec des prescriptions de pharmacopée contenant du bulbe de lys Bai He).

Etiologies

Les principales causes pouvant entrainer un déséquilibre et aboutir à une dépression sont : les émotions, l’hérédité, l’alimentation, l’activité sexuelle excessive, le surmenage, la surcharge de travail, la consommation de tabac / alcool / drogues, la conséquence de maladies chroniques. On peut observer dans la pratique clinique que la dépression fait souvent suite à un gros choc psycho-émotionnel qui a pour effet de bloquer le QI du Foie et d’initier une véritable « réaction en chaine » pathologique pouvant aboutir à un ou plusieurs dérèglements de l’organisme, lorsque l’état d’esprit est défaillant. L’excès de troubles émotionnels perturbe les mouvements de l’énergie et cause mucosités et stases de sang dans le corps. Avec le temps, ce blocage épuise le Sang, l’Energie, le Yin et le Yang, qui ne peuvent plus nourrir le cerveau et assurer les activités normales de l’Esprit. C’est pourquoi « harmoniser le Shen (esprit) et régulariser le Qi » constituent la règle fondamentale dans le traitement de la dépression. Le Ling Shu (chapitre 8) dit : « dans le traitement acupunctural, le rôle du Shen est chose fondamentale ». Le Shen correspond aux activités mentales : cet extrait souligne l’importance d’harmoniser le mental et les émotions. Par ailleurs, l’impact de ces chocs psycho-émotionnels sera d’autant plus fort qu’ils surviendront sur un terrain faible ou sur un terrain de « vide » pour employer une terminologie plus spécifique à la MTC.

Symptômes

La dépression est un trouble mental courant dont les principaux signes sont : fatigue, réduction des activités, soupirs fréquents, pessimisme, désintérêt envers les autres et le monde extérieur, insomnie avec parfois excès d’activité onirique, agitation mentale, irritabilité, anxiété, angoisse, troubles du jugement, sensations d’inconfort physique, dévalorisation envers soi-même…  La personne dépressive a fortement tendance à vivre uniquement le négatif (qui se symbolise par « – » tout comme le Yin) et a du mal à voir le positif (qui se symbolise par « + » tout comme le Yang). De même, c’est le bilan énergétique qui nous dira s’il s’agit d’un vide ou d’une plénitude en rappelant toutefois le chapitre 28 du Ling Shu qui nous signale que le terme de plénitude désigne toujours la plénitude d’énergie nocive installée sur un vide d’énergie correcte. Derrière ces symptômes généraux, de nombreux organes sont impliqués dans la dépression. La maladie se manifestera différemment en fonction de la personne. Pour cela il faut s’attacher à faire un diagnostic précis de chaque personne pour déceler quels organes sont principalement atteints. L’approche énergétique privilégiera un traitement de fond où il sera tout aussi important d’agir sur le cœur que la rate, le foie et les reins en fonction de notre diagnostic. Il est intéressant de rappeler qu’en chinois, « prescrire une formule » se dit « Kai Fang(开方) »: « Kai » signifie « ouvrir », « Fang » signifie «ordonnance, prescription, méthode » mais également et surtout « direction, orientation ». Ainsi, le fait de prescrire une formule de pharmacopée ou d’acupuncture à une personne revient, en quelque sorte, à lui « ouvrir une nouvelle direction », à lui « donner une nouvelle orientation ». Cette notion fait référence aux 4 directions (Si Fang 四方).

Conclusion

La dépression, terme contemporain que l’on retrouve dans notre civilisation occidentale, n’existe pas à proprement parler en MTC. C’est un véritable fléau des temps modernes.  Elle ne survient pas du jour au lendemain, elle est souvent le résultat d’une longue évolution. Nos rythmes de vie accélérés nous empêchent parfois de voir ce dans quoi nous nous enlisons.  Très souvent des signes avant-coureurs (en apparence anodins), tels que l’anxiété, fatigue, insomnie, céphalées, palpitations…font leur apparition. C’est le mal-être qui peut engendrer des souffrances mentales souvent supérieures aux souffrances physiques. La MTC en tant que thérapeutique énergétique peut agir non seulement sur la santé physique de l’individu mais également sur les états émotionnels. L’essentiel consiste à recréer un environnement interne favorable au bon fonctionnement de l’organisme. Or, la MTC et en particulier la pharmacopée chinoise, peut justement permettre de recréer un tel environnement, notamment en traitant le terrain psycho-émotionnel en amont et en renforçant le terrain physique. La MTC, grâce à son analyse en termes de syndrome, permet d’être au plus près de la clinique du patient et de formuler ainsi un traitement personnalisé, efficace face à ces problèmes.  La conception d’une pharmacopée traditionnelle chinoise est fondée sur un modèle d’interrelations physio-pathologiques et cherche à restaurer un équilibre de santé globale au moins autant qu’à traiter une maladie.   Sources bibliographiques : Philippe Sionneau – Troubles psychiques en médecine chinoise – Comprendre et traiter la dépression mentale en médecine chinoise Jean Pélissier – La médecine traditionnelle chinoise pour les nuls Lin Shi Shan  – Acupuncture Traditionnelle Chinoise n°9 Maciocia Giovanni – La pratique de la médecine chinoise Abel Glaser – Fu Xing Jué Cyrille Javary – Yi Jing – Les livre des changements