Le Chapitre 8 du Ling Shu intitulé « L’esprit comme fondement », dit ceci :
« …l’arrivée de la vie s’appelle l’essence [accouplement du Yin/Yang], l’interaction de deux sortes d’essence s’appelle l’esprit ; ce qui fait l’aller-retour avec l’esprit s’appelle l’âme spirituelle (hun) ; ce qui sort et entre avec l’essence c’est l’âme sensitive (po)… »
魄
白 « Bai » la couleur blanche , somme de toutes les couleurs , dans son versant plutôt de l’obscurité lunaire , couleur blanche du Métal qui est prise de forme , couleur blanche du retour à la terre , quand les cheveux blanchissent , avant que ce ne soit les os qui blanchissent quand retournés à la terre . Les os sont aussi les contenants de la moelle, qui permet d’engendrer les substances vitales, et par conséquent la moelle et les os sont un vecteur de vitalité corporelle.
Le radical de Gui 鬼( prononcer koueï ) . Dans sa forme primitive , Gui représente un être humain avec une tête de démon. Le radical de Gui évoque d’abord l’esprit des morts liés surtout à la terre , fantômes revenant hanter les vivants , donc démons dangereux voire maléfiques .
Dans la médecine chinoise le blanc est associé au mouvement Métal, qui est le mouvement associé à la descente, au retour à la terre et à l’enfoncement, à l’image du Tigre Blanc Bai Hu qui retourne dans sa tanière.
Le blanc est aussi associé à la phase de déclin du Yang, comme en automne ou en hiver où la neige blanche apparaîtra ; ou bien lorsque les cheveux blancs commencent à apparaître.
Le blanc qui correspond au Métal et à l’Ouest, qui est la position du soleil couchant (l’Occident), correspond au recueillement du Yin, à la nature dense du PO de vouloir revenir à la Terre.
Le Po doit se réfugier dans les os pour éviter son retour parmi les vivants ( fantômes, vampires , revenants , aspirant à la vitalité des êtres… Une déficience de Po entraîne une perte de l’instinct de conservation, de la vulnérabilité, du désintérêt.
Quand Po est perturbé on dit que « l’on perd la vision du futur », l’avenir devient incertain, doutes et peurs s’installent. on observe un état obsessionnel, avec une crainte de l’avenir…
Lorsque les énergies du Po ne sont pas consacrées à l’auto-préservation, elles peuvent l’être à l’autodestruction (dévorant et dépouillant le corps de sa force de vie).
Nourrir son Po au quotidien peut passer par des choses simples telles que la respiration consciente, la relaxation, le Yin Yoga, le massage, le Qi Gong…
PO et les premières années de la vie
Le Po de l’enfant à naître est totalement solidaire du Shen de la mère , et plus précisément encore du Po maternel qui va diriger les transformations pendant les dix mois lunaires de la grossesse .
L’âme corporelle se forme dès la conception. Lors de la conception, l’interaction du jing de la mère et du père forme l’embryon et y établit le PO dans les poumons qui demeure connecté à l’ensemble du corps physique jusqu’à la mort, où il renvoie son énergie à la terre en quelques jours. Le développement du fœtus [dans sa forme humaine et sa personnalité] est due aux PO.
À partir de là, c’est la phase descendante du TAI JI, l’aspect métal de SHEN, qui est à l’œuvre. Lorsque le fœtus commence à bouger, son énergie yin tranquillise les Po qui agissent comme les gardiens du corps.
L’âme corporelle étant proche de l’essence (Jing), elle a à sa charge les premières manifestions des processus physiologiques.
Dans les premiers mois de la vie, le bébé n’est qu’âme corporelle/sensitive. Puisque le Po réside au poumon, il est responsable du toucher et des sensations liés aux touchers de la mère (et du père) sur le bébé. Ce toucher permet de connecter le Po de la mère et de l’enfant, et joue donc un rôle important dans le faite de nourrir l’âme sensitive et par conséquent le poumon.
PO et sensation corporelle
LE PO construit une structure.
Les liens que nous auront établi durant notre petite enfance vont conditionner notre manière de percevoir et ressentir les choses et phénomènes. Si le Po est abondant nous auront une bonne capacité visuelle et auditive, et nous pourrons mieux garder en mémoire.
L’âme corporelle est étroitement liée à l’essence (jing) et se manifeste par les sentiments, sensations du corps, telles que l’audition, la vue et les sensations tactiles. Elle est considérée comme l’âme des sens.
Durant la vie, les PO sont responsables de nos mouvements vitaux, des sensations (le chaud, le froid, les effleurements, les ressentis, les frissons, les picotements, les démangeaisons, les douleurs…)des réactions, des poussées instinctives, des « douleurs de croissance »..
L’âme corporelle est « l’entrée et la sortie de l’essence ».
Faubert ajoute: » L’instinct cellulaire est rattaché au Po (…) le Po représente le programme cellulaire « .
Le Po est lié à l’intelligence instinctive cellulaire. Là est en grande partie la mémoire héréditaire mais aussi celle des douleurs physiques ressenties au cours de l’existence.
PO et Respiration
Le Ling Shu, chapitre 8 nous dit :
« Le Poumon thésaurise le souffle ; le souffle abrite l’âme sensitive (po) ; si le souffle du poumon est vide, on souffre de nez bouché, de respiration difficile et on manque de souffle ; si le souffle est plein, on respire bruyamment, le thorax est plein et on halète, la tête levée »
On peut voir selon le Ling Shu que Po et respiration sont interdépendants.
La respiration c’est la pulsation de l’âme corporelle.
D’ou une bonne respiration pour une bonne qualité de Qi et équilibre Ciel/homme/Terre.
Dans la méditation il y a un lien important entre respiration et âme corporelle. En régulant sa respiration, on agit sur le Po et l’Esprit, ce qui va amener calme et sérénité. Permettant ainsi au Hun de s’ouvrir et de se connecter à notre esprit originel [Yuan Shen]
PO et Instinct
L’âme corporelle est ce qui nous rattache également à notre cerveau reptilien (la première strate de notre cerveau).
Le Po nous renvoie à ce besoin de respiration continuelle, de libre mouvement du Souffle vital. Po est étroitement lié à notre instinct de survie, il renferme en lui l’information des ancêtres, le besoin de reproduction (d’où son lien avec le Jing) ainsi que le besoin d’assouvir les besoins primaires liés à notre survie telles que la nourriture (le Po est rattaché aux poumons qui sont couplés avec le gros intestin dans la relation Biao/Li en médecine chinoise).
L’âme corporelle, le PO, en relation avec le poumon, est la partie la plus physique et la plus matérielle de l’âme de l’être humain.
On pourrait dire qu’elle est l’expression de l’aspect somatique de l’âme et s’exprime plus particulièrement dans l’instinct de conservation, lié à l’attachement inconscient au corps.
Au niveau comportemental, un déséquilibre du Po pourra s’exprimer par un besoin d’accumuler des choses (surtout sur le plan matériel), de la peur de la perte de bien… Un besoin d’accumuler de la matière… En effet nos poumons ont un besoin continuel d’être remplis par l’air environnant, sans quoi il y a manifestation de la détresse…
Le Po peut également renvoyé à la notion d’inconscient décrite par Jung, cette partie ténébreuse en nous qui vient donner le mouvement à l’âme et au corps…
6-Po et Elimination par Gros Intestin.
Au moment de la mort, le Po quitte le corps par l’anus: « la porte du Po »Po Men
L’anus est le passage pour l’élimination des déchets dérivés des cinq organes Yin en drainant les liquides et matières impures.
A la mort, le PO retourne à la terre, sortant du corps par l’anus du défunt.
La porte des Po renvoie à l’anus , orifice du Gros Intestin qui restitue à la terre l’inutile .
Le lien entre l’Ame Corporelle et la mort vient de ce qu’elle sépare, contraint, fragmente et contracte, et de ce qu’elle meurt avec le corps.
Les sept âmes corporelles sont associées énergiquement au Yin, à l’âme terrestre, à l’ombre, à la lourdeur, au Jing, aux émotions et inspirations négatives. Différents noms sont donnés aux PO afin d’exprimer les diverses pensées et émotions négatives spécifiques à chacune des âmes corporelles. Chaque PO possède un Mantra caractéristique qu’il murmure à l’esprit de l’individu pour l’influencer et le contrôler.
Les natures des sept démons agités du Po sont ainsi décrites :
Les sept démons agités du Po :
– Fei Du , poison fulgurant : colère , rage , hostilité , agressivité .
– Chu Hui , balayeur d’immondices : orgueil , arrogance , attitude hautaine .
– Chou Fei ,chasseurs de puanteurs : ignorance , désespoir , martyre .
– Shi Kou , chien cadavre : égoïsme , convoitise , avidité .
– Fu Shi , cadavre enfoui : addictions , compulsions , luxure , culpabilité .
– Que Yin , démon moineau : problèmes passés , anxiétés présentes , peurs futures : surtout la nuit , cauchemars , insomnies , angoisses .
– Tun Zei , monstre glouton : force de vie dévorée par les envies , la jalousie , le ressentiment .
